观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
《阴符经》在我们道教的历史上地位崇高，历代有各种各样的注解。我们此次直接对它的原文进行解说，让大家对《阴符经》有完整、全局的了解和把握，这对我们未来的修行会有一些帮助。因为这部经典主要从全局的角度深入进去，来看天、地、人的变化。
《阴符经》本身文字非常少，全文461字。那么要把整个宇宙说清楚，把人的位置说清楚，其中有很多值得探讨的地方。
“观天之道，执天之行，尽矣”，这就是在告诉我们，由于人是天地的产物，所以说人的修行到底向哪个方向修，如何通过观察天道来完成我们的人道，进而来完成我们的仙道。就像周易八卦，我们首先要远观环境的情况，再近观我们众生的情况，在其中抽象、总结。《周易》就总结成了阴阳八卦、六十四卦，可以把所有的万事万物带入其中。一个人要认识宇宙，认识大自然都必然如此，如果不这样就会出现偏差，我们看这个世界就是风云变幻，纷纷扰扰的，看不懂也看不清楚。所以说《阴符经》第一句话就告诉我们:我们只要能够观察天道，按照天道的运行情况来做就可以了。
比如通过春夏秋冬的运行变化，我们发现春天花草树木开始生发，到了夏天它就壮大，秋天产了很多粮食开始秋收，到了冬天呢，很多东西就藏起来，动物也在冬眠。我们从此其实可以看出很多修行的道理。比如说养生，一年四季睡觉和起床的时间并不是相同的。春天一般主张早点起来，早睡早起身体好；到了夏天更是如此，变成晚睡早起，因为夏天阳气生发；然后到了秋天呢，就要稍微早一点睡，早上起床也要稍微晚一点；到了冬天呢，那就是早睡晚起，这就形成一个养生之道。如果违背这种养生之道，很有可能损伤我们的寿命和健康。
所以说修行首先是来规范我们的行为，修正错误的一些做法。因为道家把人的身体分为三层：肉体、精神、灵魂。因为我们的无知，三者之中任何一种受到损伤，都会造成很大的困扰，或者会伤害到自身。所以我们要修行，首先就要观察天道，天道即人道。道家把整个天道归为大宇宙、外宇宙，把人的身体和里边的一些生理变化归为小宇宙、内宇宙。外宇宙有的内宇宙也都有，只是有一些变化而已。我们说的这些就是《阴符经》的总纲，通过解说《阴符经》来慢慢进入修真之门。
“故天有五贼，见之者昌”。“贼”是盗贼的贼，但是和我们理解的盗贼又有所不同。“贼”的目的在哪呢？因为我们道家把宇宙的万事万物分成了金木水火土这五行，比如八卦图虽然是八个卦，但是却归为五个关系。
比如说乾卦、兑卦就是金的能量，震卦、巽卦归为木，是木的能量，坎卦是水的能量，离卦是火的能量，坤卦、艮卦就是土的能量。金木水火土都在八个卦里面。所以说这五贼代表什么呢？代表了五行，五行既可以相生，也可以相克，开始相克就像盗贼一样，克得厉害就会损害我们修炼的身体。所以说我们尽量从后天相克的状态返回先天相生的状态。这就是天地之间金木水火土的道理引申至我们人体修真之中，所以“见之者昌”，就是如果我们不能见到有害的，就不能见到有利的。也是《孙子兵法》告诉我们的，首先要看到这个世界对于我们有害的，这样就知道怎样预防和规避，怎样才能避免掉进陷阱里。因为我们已经看到了哪些地方在黑夜里不能去，这样就会走向昌盛，修行之路才会越来越好。老子也曾告诉我们:只要做到清净我们的这颗心，慢慢就可以观察到恍兮惚兮的状态，灵魂就可以从身体里面开发出来，那么我们就可以修行得道。
“五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身”。金木水火土的道理首先要在我们每个人的心里扎根。我们看到任何一个东西，要考虑都有金木水火土的相生相克。没有完全地相生，也没有完全地相克，是有变化的。我们通过《西游记》就知道:孙悟空可能拿某个妖怪没办法，打不过他，如果到天上直接去请一位刚好可以克制这个妖怪的神仙，一下子就能把他打败。比如蜈蚣精最怕什么？大公鸡！天上有一位神仙他的元神就是大公鸡。他只要把元神调出来，大叫一声，也不用和蜈蚣精打，吓都吓死了。这就是五行相生相克的道理在故事里的体现。
虽然在乎心，施行却在于天。我们做任何事情，尽力而为，这就叫我命在我不在天。我们要尽量去把握这个天道、宇宙之道，然后我们去顺应它。过去有一句话叫做“战天斗地”，其实我们从来就不可能战胜天，也不可能战胜地。因为我们本身就是天地的产物，应该说就是天地的一部分，你想想，我们这么渺小一个人，怎么可能战胜这么广大的天呢？
人的肉眼能够看到的天边其实都不是真实的，它只是大气层挡住后的部分。 哪怕晚上看到天上的星星，好像可以看到很远了，像是出了大气层。但是它还是限于我们肉眼范围能看得到的。现在的科技发达了，可以用天文望远镜看到很远很远的信息，是我们肉眼看不到的。那望远镜能看得到天的边吗？还是看不到，因为它还限于科技能达到的地方而已。随着科技越来越发达，我们看到天的边会越扩越大。但是不是一直发展到可以看得到天边的那种程度呢？不能。
因为老祖宗早就告诉我们，天是“其大无外，其小无内”。就是向外是没有边的，向内也没有边。所以说科技已经发展到量子这种非常小的层面，是不是到了最小了呢？依然不是，人类再发展1000年之后是不是可以找到最小的，还是找不到的。因为它其小无内，这就是道。道高于任何科学，不管科学怎么发达，都在道里面。而《道德经》中这些天尊们早就把这些道理说得清清楚楚。现在的科学家就去验证、验证、再验证，验证到最后发现，噢，还是在道里面！而且没有达到尽头，因为其大无外，其小无内。
我们敬畏天地，就是对天地要有敬畏之心，所谓“举头三尺有神明”。做任何事情，哪怕没有他人在时，都要知道有些事情是绝对不能做的。我们只能慈悲善良。孙子这样伟大的兵家，实际上他是主张道家思想的。他写的《孙子兵法》就是告诉我们：要有慈悲之心，不要轻易地发动战争。因为一旦发动就停不了了，要死很多人。不仅自己这边要死很多人，对方也要死很多人。不断地杀人嘛，所以说他是主张全国为上，全军为上，全民为上，为什么是全？就是不要打，不要杀，用另外的方式解决。比如用谈判的方式，外交的方式，文化的方式就解决了，已经解决了，那还打仗干什么呢，不需要了啊！
“宇宙在乎手，万化生乎身”，很多修行方法都和手有关系。以后我会告诉大家，道家有很多手势、手诀。比如说“剑指”（无名指和小指弯曲，令拇指压在该二指的指节上，食指中指并拢伸直）有很多，为什么对手很重视？因为每一种不同的手诀动作都关乎天地，是人类和天地接通的一个天线，是一种沟通方式。“万化生乎身”就是宇宙万事万物的最神奇最玄妙的东西我们身体里都有，就看我们怎么去探索！如果探索了我们的身体，探索了我们的灵魂其实就探索了整个宇宙，它是相通的。
“天性，人也；人心，机也”。整个宇宙如果没有，我们想想会是什么样的世界？会是一个很荒凉的世界。正因为有了人，这个世界才会变得生机勃勃，而人又要保护世界。因为如果只有人，光秃秃的什么都没有，那么人也是很凄凉的。绿草丛生，还有各种众生，其它的动物都自由自在地生活，比如说天上的鸟自由自在地飞翔；地上的走兽自由自在地走动、跑跳。这些宇宙的变化、幻化都让它自由地发生，这就叫道法自然。“人心，机也”就是说修行取决于我们的这颗心。心一念之恶，就变成妖怪。你看很多有修为的，比如《西游记》里的妖怪都有修为，有神通有法力，但是天天想吃唐僧肉，就相当于想杀人嘛，这样就成了妖怪的心念。现在社会也是一样的道理，看着是一个人，做了一个企业，在产品里面掺假，做了很多有毒的东西，毒大米、毒奶粉等等，这样子的人变成了什么？披着人皮的狼，就是妖。
所以“机”是什么？就是宇宙的奥妙，就相当于风水学里面的玄关，相当于人的眼睛。这个“机”代表了一种生机勃勃的地方。那么我们修行呢，就出来这么个玄关。在我们身体里有一个地方很重要，就是天目。它不仅仅可以发光、看光，未来可以开发出很多潜力、潜能，它还是我们先天后天转化的一个枢纽，一个转换器，所以天目在我们道家称为上丹田。下丹田管能量，中丹田管我们的精神状态，而上丹田是从人到神这样转换的一个枢纽。所以说每一个点都是非常关键，非常重要的。
“立天之道，以定人也”，就和第一句呼应起来，句首是观天之道，现在是立天之道。我们首先要认识这个世界，观察这个世界，观察宇宙万事万物。不仅要用我们的肉眼去观察，还要用我们的身体去感受、去感应，用我们的精神状态去思考，然后还要用我们先天的灵魂、我们的灵眼、天眼，尤其是我们的这个飞行自在的元神，出神到宇宙中去观察世界。当我们得到了知识，得到了智慧之后，要像老子一样把它总结出来。老子就是通过元神出窍遨游三千大千世界，到现在所说的外星还有仙界等各种各样的地方，然后写下《道德经》流传后世，当然对我们中华民族是巨大的福音。现在《道德经》的发行量已经排名全世界第二，这是非常好的！所以说这个时候我们就要仿照天道来为我们人类的修行服务，这叫“立天之道，以定人也”。因为我们把握了规律，用这个规律来修行。有人说《阴符经》也是一本兵书，用来指导我们怎么行军打仗，或者把它作为一种哲学，指导我们怎么把工作做好，诸如此类等等都是很好的，因为大道相通嘛。
“天发杀机，移星易宿”，就是整个天地就像地震一样，突然发出一个碰撞。碰撞是怎么来的呢？五行相克。比如说金克木克得最厉害的时候，那就会飞沙走石。大家看看地震，“土”受到了特别大的克制能量，之后就“地震”。所以说这大地会移动，不管是人、动物、植物，在那个地方都无法生存，都会死去，这是所谓的“飞沙走石”。
“地发杀机，龙蛇起陆”，这也是讲“地震”。地震之前是会有上天垂相。有些地方地震前大约上有几万只青蛙，那些小动物也都满街跑，不得了。我们以为没有关系，其实是不懂，怎么会没有关系呢？这都是属于异常现象，对此要高度重视，异常现象极有可能是上天垂相。那么我们在修行中，如果有异常现象就要做一些祈福超度、消除业障等这些专项道法，这样就可以快速地把它清理掉。所以我们要重视，从灵魂层面把这些垃圾扫得干干净净。
“人发杀机，天地反覆”，说的是战争。我们都知道中国的历史就是一部战争史。每一次战争，每一次改朝换代，可能有一大半人被杀掉了，特别是年轻人，因为打仗的征兵对象首先是年轻男子死得特别多，这也解释了古代的一夫多妻制。不仅是中国，全世界都是一夫多妻制，其实和战争有很大的关联，这就是物质决定人。因为打仗死的大多都是男的，男人变少了，和女人的比率大约是男1：3，当然只能是一夫多妻制。到现在慢慢地战争越来越少，男女比较平衡，那就不需要了，然后在法律上就定下来一夫一妻制，也是合理的，这就叫一阴一阳为之道。每个时代出现一种制度、出现一种情况，一定和当时的时空有相关性。也许我们现在不能理解，但是如果我们站在当时的环境，一千年前，两千年前的时候，很多男子还都是二十几岁就战死了，我们就知道为什么会出现这种制度，大家觉得都是合理的，当时的人们也都没有异议，就是这个道理。
“天人合发，万变定基”，这是什么道理呢？就是我们要顺应天道。我们知道天会有什么变化，慢慢地掌握了其中的规律，这时候我们就懂得使巧力，一个巧劲就可以达到效果。“万变定基”指的地球就越来越和平，为什么现在慢慢变得和平，就是人类的智慧在开发。
“性有巧拙，可以伏藏”人的天性肯定有聪明的，有不聪明的，但这一点都不影响修行！往往我们发现，修行最成功的人，反而是那种平时看起来笨笨的，好像很老实的人。这种人其实天性淳良，不是老实，他很有智慧。
“九窍之邪，在乎三要，可以动静”。“九窍”就是我们人体的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和前后二阴组成，它们非常重要。“三要”是人的精、气、神，我们只要把握精气神，修行就一定能成功。“动静”不是像过去很多修行人那样打坐，特别是佛家讲究打坐、禅定，出现偏差的会导致很多人疾病缠身，修不成的最后到“下面”去了，叫做“地狱门前僧道多”，就是指的那种出家僧人嘛。为什么？只讲究“静”而不“动”嘛，要动静结合！
“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人”。圣人就是掌握了所有规律的人。知道“火”是从“木”生出来，“钻木起火”嘛，所以说木生火就是这样来的。但是如果过了呢，比如说一片大森林突然起火，没有人管，最后酿成大灾难，就会死很多人。就比如中国曾发生过大兴安岭火灾，就是过了也会酿成灾难。“奸生于国”都是一个祸害，奸臣当道那么国家很快就会灭亡。我们看从古至今的历史就明了了，不用多说。“时动必溃”指的只要有外敌一攻击，国家很快就会没有了，没有攻击的时候好像还是可以的。懂得这个道理后，对于自身也是一样，我们的疾病是怎么来的？“见微知著”嘛，当我们有一点不舒服的时候，就知道我们可能要生病了。这样一直修炼下去，我们就会超凡脱俗，成为圣人。这就是《阴符经》第一部分简单地解释。
圣人是什么呢？大慈大悲，当我们拥有一颗利他心，大慈大悲的心，我们就是圣人，每个人都是圣人。我们曾讲解过《西游记》，每个人都是神仙，每个人都是孙悟空，都是一样的，孙悟空所拥有的神通变化，是我们每个人的潜力，灵魂里面都有的，我们从这个层面上看待《阴符经》，就知道它的奥妙在于让我们效法天地。天地是以无私的心在运转宇宙，在抚育我们这些人类和众生。我们人如果去效法天地，也以这种大无畏的精神，大慈大悲的精神，无私地做法布施，大量的法布施，天天不忘去做这些修为。我们离成为圣人也就不远了，每一个人都可以飞升仙界了。
中篇
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
《阴符经》在道家历史的经典中有很重要的地位，文字很精炼，需要慢慢理解它在我们修行路上的重要位置，通过简单分享大家有初步了解，以后再慢慢深入学习，夯实修行的根基。
其实整部《阴符经》讲的就是宇宙、自然之道，因为道家讲道法自然，既然如此，就要深入理解何为自然。只有理解了自然之道，才明白该如何修炼。在道家思维框架中，自然、宇宙的规律居于很崇高的位置，人类必须顺应它才行，如果逆行不会有任何好处，甚至会带来很大的灾难。所以第一句是“天生天杀，道之理也”，这是宇宙本身的规律。整个宇宙、天地万物都是由道所生发，“道生一、一生二、二生三”，如此生发而得。万物既然是被生发出来的，就必然会经历死亡的过程。有这样一个笑话，每个人从一出生那刻开始，就一步一步地迈向死亡。虽然是个笑话，却是真理，这就是为何面对现实，要看清它，然后想办法去修炼，怎么才能不生不灭。“杀”指死亡，我们好像是被天而生，又被天而杀。生老病死，每个人，每个众生，万事万物都在经历，哪怕是没有生命的石头，都在经历演化，地球也在演化，金木水火土都在变化之中，没有任何事物例外，这就是“天生天杀，道之理也”。我们的细胞每时每刻都在死亡，在成长，在新陈代谢。所以任何人在一生之中不可能踏入同一条河流，因为河水不断流动，早就发生了演变。我们看到的只是表象，深层变化是非常巨大的。我们明白宇宙变化的循环，春夏秋冬，要去研究它，找到解决之道。不要悲观，要研究如何避免生老病死，古代圣人、祖师深深地思考、实践、论证后慢慢找到一条通道，最后发现可以通过修真、性命双修来摆脱生死大海，达到从此岸到彼岸，不生不灭的境界，都可以汇聚到东方长乐世界，那是一个仙人居住的地方，没有生死，没有痛苦，没有人间的这些烦恼。
“天地，万物之盗；万物，人之盗。”天地产生出来的必然有很多精华。比如我们采集日月之精华，其实就是我们的祖师、天上的天尊们传授给我们的，让我们明白宇宙、天地间有很多精华是我们人体、灵魂里需要充实的能量。只要我们善于运用、采集，那么我们终究会摆脱轮回。这就是“天地，万物之盗”。天地精华，所有众生、万物都在吸收。这里用一个“盗”字代表里面的机密。所谓天机不可泄露，有天机在里面。“万物，人之盗”，我们的饮食，植物、动物、其他任何东西或者用石油、天然气、煤炭、黄金等等，都是大地产生的精华之物，被我们人类所盗用。所以这里用了一个“盗”，就是里面很精微的。而人呢？“人，万物之盗”这告诉我们一个相辅相成的道理，人类可以取法于天地万物，而天地万物也会在人类身上得到好处。人生老病死，也最终归于黄土。就像中国阴宅的风水术，祖先们去世之后，因为古代是土葬，身体埋葬在土地里，最后哪里去了呢？归于尘土。所有万事万物互相循环。所以“三盗既宜，三才既安”，指的就是天地人三才。明白这个道理之后，没有人是孤零零地在这个世界上，没有人可以独立成才，我们依赖于万事万物，人与人之间亦是，包括家庭、亲人、公司同事、领导和上下级之间都是互相依存的，没有谁可以独立存在。明白这个道理，就会宽容原谅这个世界，不会像过去那么烦躁、孤傲。过去讲“文人相侵”，老是觉得别人不行，自己最好，就是没有明白大道。《阴符经》站在道的角度告诉大家，我们是互相依存的。这就是为什么一个人明白这个道理以后，除了自己修行以外，他会尽量想办法影响周围的家人、亲戚、朋友，同时让他们也修行。在他们不能理解的情况下，还有很多同学很有智慧，给周围人做一些消除业障的专项道法，其实已经在无形地影响所有人。有一个同学，长期给他老板、上级做祈福、转运、超度，这是很有智慧的，一般人可能没想到这个道理。因为他已经明白了大道是互相依存的关系，这就是随喜：看到别人好了，为他高兴。看到一个邻居或同学，过去不怎么样，现在突然变得非常走运，我们应该为他感到高兴，随喜他。这就是得了大道。如果互相不理睬，比如现在废气排放，大气层起了变化，而且互相杀戮，结果地震，都和我们乱杀生有很大的关联。所以道家讲究不杀生，也不能玩物丧志，应该积极向上，努力修行，争取一世成道，不要等到来世。因为下一世可能转到一个不能闻法的地方，就浪费了这一世的宝贵人身。
“故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安”。我们的饮食都是在吸收宇宙的精华，因为宇宙精华进入了植物或其他食物中，人类再摄取，通过胃转化到小肠，到大肠，这样被人体吸收。通过这种间接的方式，吸收了宇宙精华。当然还有直接的方式，就是修道的辟谷食气。好多同学问我到底怎么辟谷食气，首先要采集日月之精华。可以用手掌心对着太阳和月亮把精华、真气吸进来，能吸多少和自身的功力有关。只要天天训练，功力越深，效果越好。另外一定要明白，我们不是孤零零地存在，我们要借助师父、善知识、天尊的力量，得到专项加持，我们的力量会发挥得更好，效果会更好更快，就可以一世成功。这样人体的五脏六腑、四肢百骸、八万四千个毛孔等等都可以达到一种最健康、最好的状态，逐渐从身体返回心理的精神状态，再从精神状态逐渐返回灵魂，经历这“三部曲”。第一部是儒家：规范言行举止，规范“身”，所谓修身、齐家、治国、平天下；然后到佛家，佛家讲心，即心即佛，心即是佛，到了精神状态就是第二层次；到此还不能停止，否则就不能前进了。接下来第三步，用道家的性命双修之法进入灵魂，达到灵魂层面才能了解整个宇宙和我们的灵魂是息息相关，一脉相承。到了灵魂状态就回到了先天的“一”；回到了先天的一，就回到了道；回到了道，就不生不灭，摆脱了后天的束缚，这就是“动其机，万化安”，就返回了生出万事万物的源头。这个“机”指天机，为何天机不可泄露，因为智慧还没到，还不理解的人，你和他说最高、最好、最上层的修炼方法，他听不进去也做不到，那怎么办？那就从初级做起。一般来说，对一个完全不理解的人，第一步就说修身。从修身、养生等儒家思想，从怎么做一个好人说起，这是引导、教化之法。所以自然就“动其机”，然后到了对此有所理解，对精神状态比较重视的层次，就开始学佛家，佛家讲心、讲精神。很多人学过佛家，怎么办？境界已经有了根基，再继续向上移，就进入道家，进入灵魂，就到了最高境界。而灵魂在道家里还有很多境界，有初级、中级、高级，再继续向上移，慢慢地就到了东方长乐世界。太乙救苦天尊和中国人是最有缘分的，只要天天记得念“太乙救苦天尊大慈悲”的圣号，我们就和天尊的力量紧紧相连。
“人知其神而神，不知其不神之所以神”。人们只知道看上去很神奇的神通，比如天眼通、天耳通，他心通，这些看起来很神，人们就觉得好神奇。但是不知道“不神之所以神”，什么是“不神”？不神是大智慧，所以我们真正要的是开悟，大彻大悟大智慧。我们拥有了这种大智慧之后，忽然发现“万般神通皆小术，唯有智慧为大道”。为什么呢？我们发现很多拥有神通的人命运不济，往往很多有法术的人寿命很短，夭折了不少。从看历史上，很多喜欢施展法术的人夭折了，为什么？因为不节制地用，提前耗掉了身体的神气、元气、真气。另外，他也会造业，因为他还没得大道，不知道做这些事情是要背因果，要背负业力的。而这些业力过于沉重，他又不知化解之法，所以就夭折，影响了寿命。这些都是我们一定要明白的。什么是不神之神呢？智慧！所以一个拥有大智慧的人就返本归元，看起来就是过着最平常、最普通的生活，他本人也是最普通、最平常的，任何人和他打交道，和他说话聊天，不觉得他有智慧，因为他返本归元了。所以最大的智慧是看不出来了，就是很平常，真正的神仙在哪里呢？在灵魂里面，而灵魂是肉眼无法看到的，也是我们用后天思维无法理解的。这就告诉我们平常心即是道。这就是为什么修道的初期，看山是山，看水是水，因为还没入门。很多人没有入门，不知道宇宙的奥秘和神奇，他甚至不相信有灵魂。但是修了一段时间，他看山不是山，看水不是水，我们现在很多同学已经达到了，看山不是山，看水不是水，看人不是人。为什么呢，因为他一看就看到人后面的光；有些人会看到人体上附着的灵魂；有些人一看就看到五脏六腑，所以看人就不是人；看山不是山，他看到了山山水水里面蕴含的灵气；看水也不是水，发现水里有些肉眼看不到的、奇奇怪怪的东西；然后他睡觉也不是睡觉，忽然发现自己腾云而起，到了宇宙之中。这就是看山不是山，看水不是水，看人不是人，看梦不是梦。再进一步修道、得道后，他发现一切归于平静，一切归于平淡。发现看山依然是山，看水还是谁，看人还是人，没什么区别，没什么变化。为什么？因为道无所不在，所有的宇宙和造化，就是大梦一场，就像庄子梦蝶，忽然发现自己变成了蝴蝶，到处飞来飞去逍遥自在。过一会睡醒了，又变成了一个人。他搞不清楚到底人变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了人。所以修炼一定要站在最高点，不神之所以神也。
这样人们如果想诱惑我们，用成功学的方法伪装修炼就不行了。我们去观察，很多成功学进入的修行界，什么是成功学，他会承诺你：三天、五天、七天学到什么，如果学不到就退你学费，这些都是成功学的方法。如果相信了就陷入了成功学的陷阱。我们一定要明白：道法自然，没有时间，没有空间，一个真正的善知识，既不会告诉你时间上几天达到什么程度，也不会告诉你空间上达到什么程度，因为“师父引进门，修行在自身”。到底是什么境界，到底多少天能修成，在于你自己。别人问六祖慧能大师，秘法到底在哪里？他回答：秘法就在你自身，不在我这里。师父只是引你入门，当然引你入门也有很多方法，也要应机说法，三万六千、八万四千很多的法门，这是一个比喻，根据不同的人，不同的时空点，给你不同的方法，目的只有一个：让你开悟，让你解脱，让你得到至高无上的大智慧！这叫“日月有数，大小有定，圣人生焉，神明出焉”。此时，日月的变化之数，大小、运转你都了然于心。此时“圣人生焉”，圣人是谁？就是我们的灵魂。圣人不在外面，每个人的灵魂就是一位圣人，就是一位神仙。为什么体现不出来？因为被乌云遮盖，乌云就是我们后天的意识，后天的欲望、贪嗔痴牢牢地把我们锁住，再加之轮回转世时间太长早就忘了。每一次转世，我们的灵魂都被封印。身体就是一个牢笼，要首先从观念上打碎这个牢笼，一定要学习经典，一定要跟随一位真正的善知识，这样才不会浪费这一生。把自己的观点一个个敲碎之后，我们就从牢笼里面走出来，再修炼内丹，这个内丹除了自己苦修、采集日月之精华以外，也有赖于师父、天尊的加持。因为到了一定时候，如果我们确实达到了心性的圆满、福报到位，财布施、法布施、无畏施已经到了很圆满的境界，那么天尊会直接在我们的灵魂里面赠送法宝。这在封神演义里说得非常清晰：雷震子吃了他师父云中子给的两颗水果，其实就是两颗金丹；哪吒是师父帮他用藕节化为人形，莲花化身；土行孙的师父也给过他法宝，还有其它很多，几乎没有例外。他们身上的丹苗（金丹的种子）、法宝在灵魂里面，都是师父或者是祖师、仙人，觉得缘分到了直接给的。给了之后他自己要开悟，不开悟的话就不能运用。开悟之后抛掉了人间的这些约束和条条框框，就进入了一个高的境界叫“神明出焉”。神明并非从外面而来，外面的就不叫出焉，因为我们的灵魂被封锁在身体里面，神明要出来，必须把我们的天门、天目打开，就是这个道理，所以《阴符经》是最高修炼之法。
“其盗机也，天下莫能见，莫能知”。天机何在呢？无人知晓，猜是猜不出来的，有人说他很聪明会知道，没有用。所有修道的天机，都是祖师一代一代选择弟子，选择德行最好的弟子传下去。猜是猜不到的，因为里面很玄妙的东西，不是我们用后天意识去想的。猜就是想，所以唯一的方法就是性命双修，多做善事、布施。当我们把财布施做好了，把体内的业障和疾病布施出去了，我们就做了一个最健康的人，那就是一个完整的真人，《黄帝内经》里面就讲到了真人。我们凡人都是假人、俗人，为什么？整个世界就是一个变幻无穷的、虚假的牢笼，但是不是不要它呢？非也。我们要借假修真，虽然身体是假的，但是我们要借助它来修真，尽量让自己健康长寿，然后灵魂理的能量越来越大，最后冲出去，超出三界外，不在五行中。能量不够要出去的话，那要靠天尊的力量，那必须心性到位，不到位肯定不行。
“君子得之固躬，小人得之轻命”。这些玄妙之法，如果君子得到了，就会躬行。何为君子？大慈大悲、大忠大勇、大仁大义，这种人是君子。暗室不欺，就是现在只有他一个人，也不会做不好的事情，因为举头三尺有神明；“小人得之轻命”，小人得到了一些方法以为得到了神通、得到了法力，结果反而造了很多的业债，所以我们不用担心做的任何好事没人知道，我们凡人不知道，甚至全部忘了，有什么关系呢？天上的神明早有记录，《太上感应篇》说得很清楚，以后我们会讲解。小人得之轻命说的就是这个道理，他以为别人不知道，以为自己法力无边，《西游记》里面所有的妖怪都觉得自己了不起，结果遇到孙悟空就都被打杀、被收走了——小人得之轻命！
《阴符经》中篇总体来说就是要性命双修，从儒家外在的修身开始起步，做一个好人；然后学习佛家的禅法，因为禅法本身来自于道家的庄子，所以还是道家的分支；我们把心法学了，精神状态到了一定层次以后，是不是就结束了？很多人学佛以为自己就可以了，很了不起了，其实是走错了路，特别是在这个末法时代，佛法的很多精要丢失了，必须进入灵魂里面，靠什么呢？靠修真，靠道法，靠太乙道教。只有这样我们才能进入灵魂，才能从后天彻底返回先天，这就是《阴符经》带给我们的重要启迪。这部分的分享不长，但是得到的知识量巨大。如果我们按此方法去做，就是“圣功生焉，神明出焉”。
下篇
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
《阴符经》在讲什么呢？主要讲怎么才能让一个人回归大道、把握大道，而不是止步于一些低层次的枝枝叶叶上。像我们讲的《黄帝内经》实际上是让我们把握整个道，道是什么呢？道是源头，是规律。“术”就是下面的枝枝叶叶，当然并不是说术不重要，而是说如果没有道只有术就很片面。很多人的学习容易因此走偏，原因就是断章取义，容易出问题。
那么现在我们来做一个简单地解读，让大家能够明白《阴符经》，也就明白了如何修炼才能回到最高境界。《阴符经》讲的是究竟之法，所有讲道的、讲源头的都是究竟之法，所谓究竟之法就是可以摆脱生死轮回，能够摆脱和解脱一切苦恼、烦恼的方法，可以大彻大悟。这些都是我们追求的真正目标，回到太乙救苦天尊的东方长乐世界是我们修炼的一个关键。有的人不追求这个，只是获取这些人间福报，那么当他的福报享用结束之后，又会沦落，又会掉到下面去，就像欲界天的天人寿命几万岁，但是当他们这些福报享完之后，就会坠落，像猪八戒从天上的天蓬元帅坠落下去变成一头猪。所以说我们为了避免这些现象，就要学习《阴符经》。
第一句叫做“瞽者善听，聋者善视”，就是眼睛不好的，眼睛看不到的这些人，往往他的听力非常好，远远好于普通人；而另外一种耳朵不好，听不到的，但是他会比一般人观察入微，看任何问题都比一般人好，到一个房间一看，几秒钟,你看不到的一些小细节，不注意的，他就看到了。
然后会造成一种什么现象呢？叫做“绝利一源，用师十倍”，如果能够把一个人身体上的其它位置关上，比如把眼睛关上、把耳朵关上，把眼、耳、鼻、舌、身、意都关上，然后把我们的心安放在上丹田、中丹田、下丹田或者太乙救苦天尊大慈悲这九字真言上，那么达到的效果就是“用师十倍”。师父传授了一种方法，给一个具体怎么做的导引，本身是很好的方法，但是如果他只在那几分钟或一小时的导引下很好，平时回到现实社会中，欲望升得太高，忍不住参与人间各种各样的诱惑，那么效果就大打折扣。而另外一个人，能够按照这种方法专注一心，效果和速度就会超过前面的人十倍。
“三返昼夜，用师万倍”，“三”是一个形容词，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，三就是生出万物。“三返昼夜”就是一个人如果能够在一天之中二十四小时，反复用这种方法专注一心地去修炼。那么就“用师万倍”。他达到的效果就比其他人，一会跟着这个师父学一点，再找另外的师父学一点，然后再去参加一个班，比这种人的效果要高上一万倍，那就厉害了，别人学一万天，你可能一天就达到了这种效果。所以为什么在上古时代，很多修真的一些学生，他们非常纯良，性格很善良，而且很诚实，对于师父的这些方法和教导言听计从，坐下来打坐或者站桩，很容易就进入了那种有景有验的景象之中，很多人很快就会到很高的境界，很快就进去了，比如四禅八定、九次第定等等。而现代人很不容易进去，我们很容易受外界的干扰，特别是现代网络时代，不仅是在世俗的红尘滚滚里面有各种各样的诱惑，还有成功学等等，而且在修行界也发现，很多的成功学的方法也包装引入些修行界的知识。所谓的成功学都有几大特点：第一会集中在很短的时间让你学到成功，三天两夜或者是七天，或者禅修十五天等等，给你包装一个具体的时间，这是第一个识别成功学的方法；第二就是他会做一个承诺，几天之后达到什么成果，可以怎样怎样，几天可以学到法术、几天可以开天眼，几天可以得到什么神通等等，这些就是成功学进入了修行界。只要以这种形式出现，充满很大的诱惑，很多人一听就想学，为什么？急功近利嘛！
但是这个世界上最有福报的并非如此。《西游记》里讲的孙悟空，他是女娲娘娘补天的一块石头，孕育出来一只仙猴，本身生下来就不是一个凡人，出生之后，他的眼睛放出两道金光，就惊动了天上的玉皇大帝，派千里眼、顺风耳来看看下界到底发生了什么事情，就说明他不是普通人。须菩提祖师是最好的师父，他是太上老君的化身，但是他到了最好的师父身边，前七年做各种厨房的杂务，之后用三年时间来修，就算他是上根器也用了十年时间。古代那些很多上根器的，跟师父都是跟十年，二十年、三十年都有。那么现在我们寄希望于两天、三天、七天就要达到一个程度，有结果吗？有深度吗？肯定都是泛泛而谈，很难达到一定深度。所以说我们一定要拥有智慧，就知道很多东西是不是可以分心？反过来我们就明白跟着太乙救苦天尊的整套方法走下去，我们不会把它包装成一个三天的课程，持续学习每天不同的课程，就拥有了性命双修的所有的法则。只要大家认真去学习都在里面，那么最终达到的效果就是用师十倍、用师万倍，超越于其它。像一个人总是跳槽得不到太多收获，学习也是一样。有的人跟着这个师父，跟着那个师父，最后跟了几十个师父，跳来跳去，最后他永远在一楼。而另外一个人学习之后发现，这个师父的方法很适合他，他喜欢就一直跟随十年，结果他达到了最高境界，达到了性命圆满。
这个道理在《阴符经》里就给我们点透了，叫做“心生于物，死于物，机在于目”，整个天地万事万物，如果不是我们心绪感知的话，就是一个荒漠，就像一个人没有把心向外放射，他回到先天的状态，进入这种无为状态，那天地中间的变化，他不需要去感知，但是当他一旦去感知，就可以进入他的天眼范围内，所以说机在目，这个“目”就是指的我们的天眼。关上我们的肉眼、肉耳，最终可以返观内照，打开的是我们的天眼、天耳，这是修行向内观的一个奥妙。但是一般人不懂，他就向外观，那么就会出现“心生于物，死于物”。我们后天的心升起来，就会受到诱惑，欲望越来越重。最后发现，我们的生死烦恼，都因为太在乎我们外在的这些东西，这些众生之相，最后不得解脱，在轮回之中打滚，几千年几万年还出不来。把眼睛关上，最终打开的是我们的慧眼，这样才能开悟，达到大彻大悟。
“天之无恩而大恩生”，就是说天地对我们人类、对我们众生没有任何的恩典，因为它没有给你恩典的这个想法，没有的，自然而然地，哪怕是打雷吹风下雨，对我们所有众生都是有价值的，因为孕育了万事万物，这些对植物、动物造成很大的影响，包括给我们空气、水，人类、动物和众生才能生成，没有天地间的养分，谁也活不成。所以看着无恩实际是大恩，但是它不求回报，就是这个道理，这就是道。所以真正修行是修什么？就是“至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。”天的规律不会专门针对某一个人给你恩典，不需要，它对所有人是公平、公正、公开，这是真正的天道，如果人类能够做到这三点那就不得了，那真的是人间仙境啊，就是很公正、很公平、很公开啊。至于说每个人的造化，包括师父，包括我们在这里讲每个人都在听，没有任何藏私的东西，每个人听到的都是一样的，只要能进入这个互联网，能听到我们的课程，他能得到营养的，但最终能进入他心灵深处，被他所得到的加持，那就不一样了，那就要靠自己的修为。比如他的德行够不够，布施做得多不多，福报到位没有，智慧打开没有，这就要靠他自己。要达到这个必须靠“至静性廉”，就是他必须让自己安静下来，不要那么浮躁，不要想到我三天能达到什么效果，五天能开个天眼，六天能得到一个什么神通，然后七天得到一个什么法术，千万不要有这种想法，只要有这种想法就会让自己进入一种浮躁状态。为什么会浮躁？因为他得不到就会痛苦，这种痛苦导致出现异常的现象，最后就成了神经，本来是神通嘛，但是一急躁就变成了神经，出现幻想，这就不好了，冤亲债主就来找你的麻烦了，会出现在你的幻想之中。为了规避这些，就要积累自己的德行，做好布施，上供下施，把我们的能量再提升一点，那就好了。
然后接下来告诉给我们怎么样提升能量，这很重要，叫做“禽之制在气”，气是什么？指的是我们的真气，不是我们呼吸之气，呼吸之气还是表皮现象，我们用科学仪器已经能够测出空气所蕴含的氧气、二氧化碳等等，这还是比较粗的。更细的，它讲的这个气是我们的真气，真气就是精、气、神，人体里面就有精、气、神，是先天的。在外边呢，日月星里面蕴含着这种无形的能量，我们人类还不能开采这种能量，如果有一天人类能够明白这个道理把它开采出来，那么可能坐汽车、坐飞机就不需要用汽油、柴油这些东西，就改变了整个人类的能源，用这个真气是更高一级的。
怎么修炼真气呢，我们大致说一下。如果站桩，站到一定时候，只要手感觉发胀，全身有发胀发麻发沉发热的现象，特别是手掌、手指，同时听我讲经的课程，一般来说四十九天之后，就拥有了这个“禽之制在气”，一个很初级的状态，什么意思呢？就是说他可以用手掌去感知对方有没有疾病。当一个人出现在你面前，你用手掌放他头上的，这样的从上往下从头到脚地移动，如果移动到心脏的地方，突然发现你的手刺痛，好像被一个什么东西刺了一下，或者是有发凉现象，你就知道他心脏有疾病；如果把手慢慢移动到肝脏的位置，都不要接触人，中间可以有一个几厘米的空间，移动到肾脏时发凉，移动到肝脏时发沉发麻，就知道只要你的手掌出现了一个比较特殊的现象，就知道他这个地方过去生了病没有，是不是最近生过气。如果发沉发闷，是不是家里生了闷气，这就拥有了一种先知先觉的能力。这一点都不神秘，任何人站桩来听我的课程，四十九天都应该拥有这个能力，这是最初级的。
当然，由此还能引申很多的能力，只要能听，他就可能得到疗愈这种本领。比如家里的一些小感冒，小病小痛、一些小问题，你把师父的形象记住，可以通过观想师父的手掌发出金光照着病人的这个位置，当你很安静的时候，他的疾病很快就可以减轻，可能就好了，这都属于“禽之制在气”。
“生者死之根，死者生之根，恩生于害，害生于恩。”这是讲的一个阴阳转换。任何一个人来到人间，就开始走向死亡，可以毫不畏惧，因为是指肉体的变化。出生之后其实就会一点一点从少年、青年、中年到老年，最后走向完结。那么是不是永远结束？不是这样的，万事万物是在转化的。死者生之根，看着死了埋到坟墓里了，灵魂呢？又去投胎转世，又是生的一个起点。一个开始，所以说生是死的一个开始，死呢，又是生的一个开始，永远没有真正的生死，只不过我们修炼出来之后，能够让灵魂不生不灭，能够知道一切。恩和害一样的，有的父母，特别是现在独生子女的长辈，爷爷奶奶之类，太喜欢这个小孩子了，对他特别好，这就叫有恩，养育之恩。但是如果不懂得去教导、教育他，让他做一个诚实善良的人，没有以身作则，造成现在很多小孩子长大之后，乱辱骂自己的长辈，或者动手去打他的妈妈或奶奶，我看到前几天微信里就有这样的视频，这就是恩生于害了。就是虽然这个人很糟糕，很不好，但是想一想为什么会这样，往往就是因为我们在孩子起点上的溺爱。所以千万不要溺爱，一定要正确引导，最好的引导就是让他们学习传统文化，因为儒家、道家讲的就是孝道，如果一个人从小接受了十年这种孝道的文化，他就孝敬长辈，天地君亲师，感恩国家，感恩父母，感恩自己的老师。这样整个社会就很有秩序，变得不那么浮躁。所以“恩生于害，害生于恩”，有时候很严厉教育自己的子女，“严父出孝子，慈母多败儿”，有些东西看着好像对他有害，害生于恩，对他严一点，要求标准高一点，实际上长大之后，他会感谢自己的长辈，特别是道德品质应该挂帅，而不是分数挂帅，现在分数挂帅肯定有问题，应该以道德品质，对社会的贡献来挂帅，那这个社会就会越来越好。
“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲”，一个智慧不高的人，就看表面现象，他容易看到事物的变化发展，或者是看到某个人的风光，就会很羡慕他，而实际上风光的背后不然，可能有的人投机取巧，或者做了不好的事情，甚至贩卖毒品、走私或者是搞一些黄色的东西赚了很多钱。即使他很风光，有什么值得羡慕的呢？这是危害社会的，就像前几年的毒大米、毒奶粉等等，这些东西应该是全社会来抵制的。不管身在高位的官员，还是普通老百姓每个人都抵制他，做为邻居知道后要抵制他，而不是不问来历。过去所谓“笑贫不笑娼”，这在整个社会的发展过程中，影响是比较负面的。如果从道德品质上，不管处于哪个行业，我们都尽量让社会得到好处，那么这个社会就越来越好，这就是性功和命功的配合，性功就是我们的心性、品德，积累福报；命功就是真气的运行。
现在我讲一个简单的真气运行法，最简单却可以打通我们周天的方法。首先第一步开始修炼的时候，应该关注我们的鼻端，就是鼻子这个地方，随着呼吸慢慢调整得深长缓慢。吸气的时候就想着鼻端，呼气的时候就想着下丹田，这样练一段时间，我们在呼吸之间就会感觉到任脉好像有真气在流动，就会达到这种效果。然后当我们感觉到丹田变得很沉重、发热的时候，我们在呼吸的时候可以稍微引导一下，让它向下向会阴走去，然后慢慢地就感觉到有气流下来，然后继续放松呼吸，最后这个气从背部慢慢流向头顶。这样我们就在安静的时候就把真气、把任督二脉自动打通了。这个是在很自然的状态下，然后当打通之后，我们身体不舒服的时候，我们就可以想，比如肩膀不舒服做肩膀，我在吸气的时候，就想着这个气吸到肩头位置，呼气的时候想着能量变大，有火在有病的地方燃烧，这样时间一长，我们就会感觉到那个地方的疾病消失了，为什么？因为真气到任何一个地方，那个地方一通畅，就不会再有疾病了，这样就达到了修炼的效果。
所以修行一点都不神秘，而且也不是高不可攀的，只要按照《阴符经》每时每刻都进入这种状态，心很安静。有些人修炼的一个小时是安静的，但是一回到社会，他的烦恼又起来了，有什么事情又惹他生气，这样一来其实效果就大打折扣，因为你还没有巩固这个能量，又消耗掉了，然后再加上冤亲债主，一看你的定力不够，就会把你向错误的道路引导，这些都是很重要的。
人们总是觉得神奇的东西就是好的，真正修到一定时候就明白，《阴符经》告诉我们，真正的神奇就是我们拥有了大彻大悟，这是最神奇的东西，其他的一些神通、法术，其实都是下面的枝枝叶叶，我们只要还没有拥有这种大智慧，能够看破放下不起烦恼。那么拥有再大的神通也会叫人走向生死线，就像《西游记》里的妖怪，因为他没有神通比较害怕，看到孙悟空就躲得远远的，越觉得他神通广大，很了不起，但是没有智慧，遇到孙悟空和天上的神仙也不回避，最后牛魔王这么厉害也被收走了。
“自然之道静，故天地万物生”，我们要仿效天地。《道德经》也讲这个道理，整个天地其实是很安静的，哪怕日月星辰，都是按照它的轨迹在运行，其实是一种先天状态，到底是一个什么力量，到底是一个什么能量能够推动日月星辰的运转，这是道。如果我们知道这个道理，人回到先天，无众生相、无寿者相、无人相、无我相，闭上我们的眼睛、耳朵，然后返观内照，让灵魂的先天性出来，这才是修行的最高境界。当我们真正能进入这种不动不摇、如如不动的心灵状态时，其实已经回到了道的家园。那么我们在这种状态下，到了百年之时要走了，只要念动太乙救苦天尊大慈悲九字真言，就可以很轻松地让我们的灵魂升到东方长乐世界，这就是我们要达到的目的，而不像其他人修了好多方法最后不能达到目的，还因为种种因缘或是烦恼太重，到阴曹地府甚至到地狱里受罪，《阴符经》短短几百字，却在道教修行中拥有很高地位，原因就在这里。
“是故圣人知自然之道不可违”，自然大道是不可违的，所以不要与天斗，不要与地斗，更加不要与人斗，不要有斗争的想法，而是和谐的想法，太极图的想法，阴阳互换的想法。只有这种想法让我们感觉整个世界都充满和谐，清早起来看到任何人，哪怕是外面跑的一只脏兮兮小狗，我都觉得非常可爱，因为我们的心态发生了变化，夏天太阳出来虽然很热也蛮好的，为什么？它是大道，那么我们心态就变了，就进入了至静之道，至静之道就是禅定，就是定静，就是回到了大道家园的根本的法则。我们就摆脱了阴阳、摆脱了五行对我们的约束
，肉体对我们的约束就不起作用了，灵魂就可以出来。
灵魂出游、元神出窍这些都变得一点不神秘，这就叫平常心即是道，我们就进入道的层面了，睡觉时想到哪个星球去，一闭上眼，把身体忘掉，让灵魂出来，它就真的出去了，这才是真正入道。如果修了半天，既不景也不验，没任何改变，那还没入门呢。
“爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏”，所谓天地万物的奥妙都在八卦里面，包括神奇、不神奇的阴阳变化之道都在相里面，这个“相”叫上天垂相，而我们要超越它，摆脱这种相，简单就是不要看表面现象！无人相、无我相、无众生相、无寿者相就是这个道理，看山不是山，看水不是水，看人不是人，慢慢就进入这种境界里面。这样我们就完成了对《阴符经》的学习，以后在此基础上更具体化。比如《黄帝内经》就有很多具体的修炼方法，有动功的修练方法，有静功的修炼方法，让我们真正一步一步地，不慌不忙地进去。
